道德的含义(道德的内涵)

道德的含义

老子认为,天地万物之本原(本体)是道。《道德经·25章》曰:“有物混成〈注:浑然自成〉,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道”。又曰:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;<注:或可理解为宇宙能量,含暗物质、暗能量等>其精甚真,其中有信。〈注:‘其中有信’或可理解为大自然的基本信息〉”(《道德经·(21)》)。因为‘道’无形,无象,所以老子称之谓‘无’;天地万物均有形,有象,所以称之谓“有”。故老子曰:“有生于无”。但若将‘有’理解为存在,那么‘道’确实是存在的,故又曰:“天下万物生于有”(《道德经·(40)》)。
《管子·心术》曰:“道在天地之间也,其大无外,其小无内”。道化生万物,但它本身则“遍流万物而不变”。
庄子则说:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;”“其为物也,无不将也,无不迎也,无不毁也,无不成也”。(《庄子·大宗师》)
总之,‘道’是生成天地万物之本体(本原)。‘道’无形、无象是非所生的、超越时空的存在。故‘道’“周行而不殆,独立而不改”“遍流万物而不变。”且“其小无内,其大无外”。作为本体之存在,具有固有的能量(“其中有精,其精甚真”)和固有的信息(“其中有信”)。
与大自然之本体‘道’相应,老子用‘德’涵盖‘道’之内秉特性和功能,曰:“孔德之容,惟道是从”(《道德经·(21)》)故道为德之体,德为道之用。如韩非子所言:“德者道之功”。(《韩非子·解老》)。《道德经·(51)》对此作了进一步的阐述:“道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”进而曰:“生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”这是大自然根本之德,亦是人之至德。
《管子·心术》曰:“虚无无形谓之道,化育万物谓之德。”故“德者,道之合”,即道与德是不可分割的整体,而“物得德以生生”。
庄子则更明确指出“有一而未形〈道〉,物得之以生生,谓德”;对于人而言,则“生者,德之光也;性者,生之质也”(《庄子·庚桑楚》)。
儒家的社会理想是“大道之行也,天下为公。“人不独亲其亲,不独子其子”。“使老有所终,壮有所用,幼有所长;矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养,男有分,女有归。……是谓大同。”(《礼记·礼运》) 天下为公,就是儒家之大道,<注:此道作道路解,非本体>。这一理想鼓舞了两千多年万千志士仁人,上下求索。二十世纪初“推翻帝制,建立共和”的孙中山先生,亦矢志于此,而未竟其志。
论语·颜渊
孔子处春秋之世。他以西周文、武、周公旦之礼乐为范式,倡导仁。何谓仁呢?孔子的回答是多样的。精要有三。其一曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉”(《论语·颜渊》)。如前所述,“礼者,天地之大序;乐者,天地之大和”。若能“以礼制心”,乐以和众,则邦、国、天下皆有序而少争纷矣。故孔子教学生六艺,而礼乐为主。对于士而言,在日常生活中就要从“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”做起。其二曰:“己所不欲,勿施于人。”这是人之为人、士之为士的试金石,是君子与小人的分界线。其三,仁是养性、修身以致身心健康之捷径。如《论语·雍也》所述:“知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。”其因在于:“仁者无忧”且心静。故仁是儒者日常道德修养之纲。
孔子之后,儒分为八家。其中以子思、孟轲一脉和孙卿(荀子)一派对后世影响最大。前者以《中庸》、《孟子》为代表,后者以《荀子》传世。
荀子以儒为本,兼及道家。对于修身之道,他提出了‘治气养心之术’。从陶冶心性,纠治性格、禀赋之偏激入手,进而治气养心。两者合称为‘扁(遍)善之度’。《荀子·修身》曰:“凡治气养心之术,莫径由礼,莫要得师, 莫神一好,莫善于诚”。其要旨就是在日常待人、做事、处世中“唯仁是守,唯义是行”。‘守’和‘行’的准则就是‘礼’。若日常生活中诚心守仁、行义,处处‘以礼治心’,那么,人就能达到这样一种境界:“使目非是无欲见也,耳非是无欲闻也,口非是无欲言也,心非是无欲虑也……是故权利不能倾也,群众不能移也,天下不能荡也。生乎由是,死乎由是,夫是之谓德操。德操然后能定,能定然后能应。能定能应,夫是之谓成人。”(《荀子·劝学》)。不难看出,这是由有为而无为,由必然而自由的飞跃。
当然,礼的内容因时代而异,但其要在于做人、成人。如果你希望通过锻炼健身气功,打造一个身心健康的‘你’,那就必须重视道德修养和心性陶冶,做一个真正的心身健康的人。
仅仅是一个逻辑的必然吗?否!

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